今までの諸論文において、インド各地に散らばる「サンガ」と出家修行者を統括するような「釈尊のsaṃgha」と呼ぶべきような組織の存在は、原始仏教聖典においては確認され得ないが、しかし状況証拠からはそういうものが存在したと考えなければならないということを述べてきた。本論はそのようなsaṃghaの存在を論理的に証明しようとしたものである。
　「律蔵」に取り上げられるsaṃghaは、１つの寺院において共同生活する仏弟子たちのsaṃghaのことであって、【論文13】で述べた述語を用いるとすれば「仏弟子を上首とするsaṃgha」ということになる。これら１つ１つのsaṃghaには、以下のようなさまざまな権限が付与されていた。すなわち、比丘としての資格を与えて「釈尊のsaṃgha」に入団させる権限（授戒）や、逆に重罪を犯した者を「釈尊のsaṃgha」から追放する権限、あるいは裁判を行い罰に処する権限、サンガを独立させたり合併させたりする権限、財産を取得し処分する権限などである。そしてその権限を執行する手続きが羯磨（kamma）と呼ばれる。
　「仏弟子を上首とするsaṃgha」は例えていえば全国にあるセブンイレブンの１つ１つの店舗のようなものであって、それぞれの店舗は基本的にはそれぞれが独立した小売商店であって、したがって土地や店舗、あるいは設備・備品をそろえることも、運営資金や人材の確保も、商品の購入・管理なども一切は小売店の責任のもとに行われ、利益も損失もまた小売店のものとされるのに比すことができる。
　しかしながらそれら小売店はセブンイレブンとして営業している以上、それらを１つに統括するものもあるのであって、それが本部に支払うroyaltyであって、その代償として商品の仕入れルートや、ディスプレイや商品の管理などについてのノウハウなどが提供される。要するにこれらが全国のセブンイレブンをセブンイレブン・ジャパンという１つの組織に結びつけているわけである。これが「釈尊のsaṃgha」に相当する。
　もし「釈尊のsaṃgha」もそれが組織的なsaṃghaであったとするなら、全国に散在するsaṃghaとすべての出家修行者を結びつけるものとそのシステムがなければならなかったはずであって、筆者は先のセブンイレブンのroyaltyに相当するものは、日々に説かれる釈尊の「法」と「律」であり、そのシステムは月に2度ずつすべての比丘・比丘尼が出席する義務を課されていた法と律（特に律）を確認するために行われる布薩（uposatha）と、雨期の3ヶ月間に法と律をじっくりと学習する雨安居（vassa-āvāsa）とその修了試験とでもいうべき自恣（pavāraṇā）、日常的に説かれ、制定され、あるいは改訂されもする法と律の情報を収集するために行われる遊行（cārika）であったと考えるのである。もしこのようなものが機能していなければ、規定があることを知らなければそれを犯しても不犯（無罪）とされる律は意味のないものになったであろうし、１つ１つのサンガに付与されていた入団の権限や追放の権限が、「釈尊のサンガ」のものとして効力を発揮することもなかったであろうからである。
　要するに「釈尊のsaṃgha」はカトリック教会のような中央集権的な組織ではなく、１つ１つのsaṃghaに運営の主体を委ねられたセブンイレブンのような組織であったがゆえに、筆者は本論ではそれを「レギュラー・チェーン店方式の組織」ではなく、「フランチャイズ・チェーン店方式の組織」と表現したのである。
　このように全国の「仏弟子を上首とするsaṃgha」は、釈尊の説かれる「法」と「律」によって「釈尊のsaṃgha」に結びつけられていた。いわば釈尊が法律であったわけであって、したがって「釈尊のsaṃgha」の運営規則は存在しなかったし、それが「フランチャイズ・チェーン店方式の組織」であったがゆえに、必ずしもはっきりした組織体にもなっていなかった。その存在の確証が得られないのはそのためである。
　また「釈尊のsaṃgha」が「フランチャイズ・チェーン店方式の組織」であったがゆえに、１つ１つの「仏弟子を上首とするsaṃgha」はそれぞれが主体的に運営されていた。コーサンビーのsaṃghaに紛争が生じた時、これを調停されようとした釈尊を「これは自分たちのことだから」と拒絶したように、釈尊とてその運営に容喙することはできなかった。
　釈尊は入滅される際に、今後のsaṃghaの行く末を心配する阿難に対して、「自らを島（灯）とし、自らを拠り所とし、他人を拠り所とせず、法を島（灯）とし、法を拠り所として、他を拠り所としないで住せよ」と説かれ、そして自分の説いた「法」と「律」が自分の死後における汝たちの師であると遺言され、ご自分の後継者を指名しようとされなかったが、それは「釈尊のsaṃgha」と「仏弟子を上首とするsaṃgha」が上記のようなものであったからである。
　摩訶迦葉が主催して行われた結集はこの遺言に基づいて行われたのであって、それ以降「釈尊のsaṃgha」は釈尊という教主の手を離れて、文字通り「法」と「律」がすべての「仏弟子を上首とするsaṃgha」とすべての出家修行者を結びつけることとなったのであって、この時点で「釈尊のsaṃgha」は「仏教のsaṃgha」に普遍化されたということができる。
　そしてもちろんこの根底には、すべての比丘・比丘尼が有する三宝帰依としての「仏」とその教え（法）と、それによって成果を得たという人人（僧）があったという「信」があったことはいうまでもない。もしこれがなければ遊行・布薩などのシステムも無用の長物と化したであろう。